2025년 재일대한기독교회・일본기독교단 평화 메시지
재일대한기독교회(KCCJ)는 선교적 과제를 함께 지고가고 있는 일본기독교단(UCCJ)과 합의하여 매년 평화 메시지를 발표하고 있다. 이에 2025년 재일대한기독교회 총회장 양영우（梁栄友)와 일본기독교단 총회의장 쿠모시카리 도시미（雲然俊美）간의 합의한 내용이다.
"이 날 곧 안식 후 첫날 저녁 때에 제자들이 유대인들을 두려워하여 모인 곳의 문들을 닫았더니 예수께서 오사 가운데 서서 이르시되 너희에게 평강이 있을지어다. 이 말씀을 하시고 손과 옆구리를 보이시니 제자들이 주를 보고 기뻐하더라." (요한복음20:19-20)
자신이 속한 국가를 대표(represent)하는 것이 아니라, <평화>가 훼손된 세상에서 예수 그리스도께서 부어주시는 성령을 받은 자로서, 작아지고 깊은 상처를 입거나 목숨을 빼앗긴 사람들의 목소리를 다시 재현(re-present)하는 자가 되기를 소망합니다.
일본의 어느 문인이 “위기는 단층(単層)이 아니다”고 말한 것처럼, 기독교계도 ‘혼돈’의 상황 속에 살고 있다는 인식 아래, 부활하신 예수 그리스도의 몸에는 십자가의 상처가 그대로 남아 있었다는 것, 즉 부활은 십자가의 죽음을 ‘없었던 일’로 만든 것이 아니라는 것을 가슴에 새기면서, 이슈를 목록(Catalog)처럼 정리하는 것에서 최대한 벗어나 위기의 여러 양상/여러 층위에 내재된 질문을 함께 짚어보고자 합니다.
●해방 80주년에 대하여
1945년 8월 15일로부터 80년을 맞이하여, 이 날의 명칭이 <패전/종전/광복>으로 다르게 표현되는 것의 의미를, 그리고 그 차이가 도대체 무엇에 의해 초래된 것인지 되새겨 볼 수 있는 우리가 되었으면 합니다.
그 때 우리는 누구의 아픔을 받아들였는가? 자기가 속해 있는 공동체와 국가를 넘어 제국주의/식민지 지배와 전쟁이라는 폭력을 이끌었던 인간의 어리석음으로 인해 고통과 아픔을 겪었던 모든 존재의 고통 소리를 들을 수 있는 귀를 가지고 있었는지를 깊이 돌아보는 사람이 되고 싶습니다.
●한일조약 60주년에 대하여
60년 전 두 국가 사이에 체결된 조약의 의미를 함께 되새겨보고자 합니다. 일본은 식민지배에 대한 <배상>이라는 단어를 기피하고 <경제지원>이라는 명분을 고집했고, 한국은 <경제우선주의>의 필요에 의해 결국 모호한 타협에 이르렀다.
이를 통해 일본은 역사 수정의 동력을 얻었고, 한국은 독재 정권의 정당성을 확보할 수 있었다. 그리고 그 이후 분열을 더욱 심각하게 만든 것의 의미를, 그리고 ‘보상’이 아닌 ‘경제적 지원’이라는 표현에 집착함으로써 깊은 상처를 입은 개인의 아픔이 묻혀져버리는 길을 만든 것의 의미를 함께 되새겨보고자 합니다.
그 근원에는 한반도의 북쪽을 무시하고 <조선적(朝鮮籍)>으로 남겨진 존재에 대해서는 ‘삶아서 먹든 구워서 먹든 자유’라는 국가의 의지가 깔려 있었다는 점, 그리고 ‘韓日’ 양측 모두가 이에 대한 깊은 회개가 부재했다는 점을 함께 기억하고 싶습니다.
●이 땅과 그의 땅에 쌓인 전쟁에 대하여
“편히 잠드소서, 잘못을 되풀이하지 않겠습니다”라고 새겨진 히로시마（広島）의 원폭 위령비. 베트남 전쟁 당시 한국군이 일으킨 학살을 사과하기 위해 제주도 성 프란치스코 센터에 세워진 피에타 동상. 자신을 꿰뚫어 보는 이 두 비석이 가리키는 마음의 깊이를 지금 이 순간, 함께 가슴에 새길 수 있는 우리가 되었으면 합니다.
아울러 한국전쟁(6.25전쟁)을 이 땅의 경제발전의 계기로 <特需 특별한 수요>로 인식해 온 것에 대한 깊은 반성과 함께, 팔레스타인 등지에서 벌어지고 있는 대량학살을 외면하고 있는 우리가 상상력을 되찾고 ‘세상에는 나와는 다른 아픔이 있다는 것’을 뼈저리게 느낄 수 있는 사람이 되고 싶습니다.
●협오(Hate)에 대하여
在日코리안을 향한 혐오발언(Hate Speech)과 증오범죄(Hate Crimes), 그리고 쿠르드족을 향한 가장 과격한 적대감이 존재하고 있습니다. 그 적대감을 부추기는 국회의원들의 담론이 쏟아져 나오는 위기를 우리 모두 함께 위기라고 분명히 인식했으면 합니다.
합당한 법적 조치가 이루어지도록 노력함과 동시에, <함께 사는 것>과 <누군가를 배척하는 것>의 갈림길은 왜 생겼는지, <함께 사는> 길을 걷는 그리스도인의 길은 어떻게 정돈되어야 하는지, 기도하면서 함께 모색하는 우리가 되었으면 합니다.
이 길은 지금도 폭력에 노출되어 있는 오키나와 사람들의 고통과 원전 사고에 의한 상처는 없었던 것으로 여겨지는 후쿠시마 사람들의 아픔을 <찢어지는 심정>으로 공감하고 <심히 불쌍히 여기신>(마태복음 9:36) 예수 그리스도의 몸으로 연결되는 길이라고 믿습니다.
●빈곤과 격차, 만연한 불평등 속에서
치솟는 물가, 줄어드는 월급, 취업 빙하기를 살아온 사람들의 억눌린 삶에서 볼 수 있듯이, 많은 사람들이 그 어느 때보다 밝은 내일을 예측할 수 없는 불안감을 느끼며 “나도 불쌍한 사람입니다.”고 중얼거리는 사회에 우리는 살고 있습니다. 그 속에서 만연하고 있는 <자기 책임>이라는 말을, 사람들은 어느새 내면화하여 <함께 사는> 길을 스스로 차단하고 있는 것은 아닐까요?
SNS 상에서 펼쳐지는 허울뿐인 기호(記号)와 같은 <말>의 홍수 속에서 사람들이 적대감으로 불안을 채우는 일이 일어나고 있다면, 그리스도인의 길은 그런 <말>이 가져다주는 불안의 가짜 <해소 解消>가 아니라 진정한 <평화>를 가져다주는 <생명>의 <말씀>을 전하는 것이라고 믿습니다.
●우리들은 지금 이 때에 예수 그리스도가 발을 씻기시는 장면(요한복음13장)을 함께 떠올리고 싶습니다.
삶에서 가장 더러운 부위인 발을 씻는다는 것, 그것은 더러운 부위를 지적하고 비난하며 분열을 심화시키는 것이 아니라, 그 부위를 서로 씻어줌으로써 자신의 더러움을 깨닫고 회개를 잊어버리는 몸짓에서 벗어나 새로운 길로 나아가는 몸을 정비하는 것이라고 믿습니다.
<韓日>이라는 국가의 정체성을 짊어지고/짊어졌으면서도, 또한 우리가 짊어져야 할 회개의 망각이라는 책임을 짊어지고, 예수 그리스도의 십자가의 구속에 합당한 삶을 <지금, 여기>에서 다시, 새롭게, 함께 엮어 나가고자 합니다.
2025.8.1
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