권진관 박사 미국에서 민중신학 강의

 

 

한국의 2세대 민중신학자를 대표하는 권진관 박사(성공회대 은퇴 교수)가 작년 부터 미국  밴더빌트 대학교 요르크 리거 교수의 주선으로 연구을 위해 머물고 있다. 그리고  예고한 대로 지난 3월 31일 테네시주 내슈빌의 밴더빌트 신학대학원에서 ‘1970년대 한국에서 등장한 해방 신학인 민중 신학에 대해’ 강좌를 열렸다. 

 

 

이번 강좌는 리거 교수가 설립한 밴더빌트의 Wendland-Cook 및 정의 프로그램에서 주최한 것이다. 여기서 권진관박사는 1970년대 한국에서 등장한 민중신학은 소외되고 억압 받는 사람들의 투쟁에 초점을 맞춘 해방 신학이라고 소개한다.  즉 한국사회의 불평등과 소외로 부터 시작된 신학적 질문과 연구가 1세대 신학자들에 의해 강단이 아닌  이야기로 국경을 넘어 세계로 소개가 된 것이라고 말했다. . 

 

신학은 어디에서 시작되는가? 교리와 전통에서, 아니면 사람들의 삶의 경험에서 시작되는가? 이 질문에 대하여 권박사는 청중들에게 신학을 추상적인 학문이 아닌 고통, 투쟁, 이야기에서 비롯된 것으로 소개를 하면서 1970년대 한국에서 등장한 민중신학은 소외되고 억압받는 사람들의 투쟁에 초점을 맞춘 해방신학으로, 사회 정의와 “민중”(국민)의 경험을 기초로 한다고 했다.

 

리거는 민중 신학이 특정한 역사적 맥락에서 등장했지만, 그 질문은 지금도 유효하다고 강조하면서 군사 독재 체제 앞에서 이것이 무엇을 의미하고 또 해방은 무엇을 의미하는 지?  그리고 가장 중요한 것은, 종교가 어떻게 해방의 모티브가 되는 가에 대하여 질문했다. 

 

권박사에게 민중신학은 단순한 학문적 구성물이 아니라 한국의 격동적인 현대사에 의해 형성된 살아있는 현실이다.  1970년대 대학생이었던 그는 권위주의 통치 시대에 민주화 운동에 참여한 혐의로 투옥되었다. 그 경험은 그의 신학적 여정을 깊이 형성했다고 고백한다. 그의 신학은 교실에서 시작하기보다는 정치적 억압과 경제적 착취로 고통받는 사람들 사이에서 주변부에서 나타났다. 

 

또 권박사는  “신학은 고통받는 사람들의 삶에서 시작된다”고 말했다. 그가 기독교 신앙을 억압받는 사람들의 삶의 경험과 연결시킨 안병무, 서남동과 같은 선구적인 민중 신학자들을 만난 것은 바로 그러한 맥락에서였으며 이는 민중신학은 가난한 사람들의 신학일 뿐만 아니라 특권보다 연대를 선택한 지식인들의 회개 행위였다고 설명했다.

민중 신학의 핵심에는 “국민은 역사의 주체이다”라는 대담한 주장이 자리 잡고 있다는 주장이다.

 

그럼  “어떻게 사람들은 역사의 주체가 될 수 있을까?”  그는 민중 신학을 탄생 시킨 역사적 조건이 변화함에 따라, 오늘날 그 질문은 특히 시급하다고 말했다. 비록 한국은 더 이상 독재 하의 개발도상국이 아니지만, 여전히 분열, 불평등, 그리고 새로운 형태의 불의가 존재한다고 한다.  그리고  초기 민중 신학은 한 개념, 즉 축적된 고통, 불의, 해결되지 않은 슬픔에 대한 깊이 뿌리 박힌 감각을 중심으로 전개되었다. 

 

신학자들은 한때 한이 사회를 변화시킬 수 있는 혁명적인 에너지를 생성할 수 있다고 믿었지만, 권은 중요한 재평가를 제시했다. 한은 여전히 중요한 문화적 개념으로 남아 있지만, 더 이상 변화가 어떻게 일어나는지 설명하기에는 충분하지 않다는 것이다. “모순만으로는 변화를 만들 수 없습니다,” 라고 그는 말했다. 

 

 권박사는 구조적 모순, 즉 그가 시스템 내의 “구멍” 또는 균열이라고 묘사한 것들을 지적했다.  이러한 균열은 이주 노동 착취, 환경 파괴, 성 불평등, 경제적 격차와 같은 불의에서 나타난다는 주장이다. 그러한 모순들은 시스템 자체로 완전히 해결될 수 없습니다. 오히려, 그것들은 그 한계를 드러낸다. 

 

그는 또 변화가 고통과 불의의 “울부짖음”에서 시작된다고 주장했다. 하지만 울음만으로는 충분하지 않고 “울음이 이야기가 될 때,” 그것이 다른 사람들에 의해 들리고, 공유되고, 함께할 수 있다며 이로써 개인의 고통이 집단의 인식으로 바뀐다는 것이다.  1970년대와 1980년대 한국의 민주화 운동 기간 동안, 그러한 이야기들은 문학, 음악, 미술, 영화를 통해 퍼져나가 강력한 저항 도구가 되었다고 증언했다.

 

서남동의 연구를 바탕으로 권박사는 이야기를 “몸의 언어”라고 묘사했지만, 정신분석적 사고를 활용하여 이야기가 “증상”으로 기능한다고 제안하며 개념을 더욱 발전시켰다. 그는 이야기들이 민중의 체화된 고통을 담고 있다고 말했다. “그것들은 시스템이 숨기려고 하는 것을 드러냅니다.”  이런 의미에서 이야기는 단순한 표현이 아니라 파괴적인 힘이라는 주장이다. 

 

“이야기는 시스템을 불안정하게 만든다”고 권박사는 말했다.  그는 좋은 이야기는 단순히 정보를 제공하는 것 이상을 합니다. 공감을 불러일으키고, 연대감을 구축하며, 집단적 주체성을 일깨운 다는 것이다. 또한 “민중”을 낭만적으로 묘사하는 것을 경계했다. 그는 민중이 통일되거나 순수하게 덕망 있는 집단이 아니라고 말했다. 한국에서는 진보적인 운동과 기존 권력 체계와 일치하는 운동 사이에 깊은 분열이 여전히 존재하기 때문이다.

 

“사람들은 분열되고, 갈등하며, 때로는 공모합니다,” 라고 그는 말했다.  그러한 이유로 권박사는 이상화된 “국민” 개념보다는 “주체” 개념을 강조한다.  민중 신학이 한국에서 등장했지만, 권박사는 불평등과 소외에 대한 이야기가 국경을 넘어 울려 퍼지면서 그 관련성이 이제 세계적이라고 주장했다.  그는 “민중은 더 이상 단순한 한국 개념이 아니다”라고 말하며 글로벌 시스템 내에서 소외된 모든 사람들을 지칭한다는 주장이다.

 

권박사는 “예수는 민중이었나요” ? 에 대하여 예수님이 가장 낮은 사회 계층에 속하지 않았을 수도 있지만, 사람들 사이에서 태어나 그들과 함께 살았으며 궁극적으로 그들의 지도자가 되었다고 말했다.  “예수 이야기는 민중 이야기입니다.”라고 그는 말했고, 이는 전 세계적으로 지속되고 있다.   강연 후에는 박사 과정 학생인 다니엘 조와 태하 안의 반응이 이어졌고, 그들은 토론을 확장하고 심화시켰다.  

 

조는 민중 신학을 세계적인 권력 체계 내에 위치시켜야 할 필요성을 강조했다.  “우리는 무엇이 아픈 것 뿐만 아니라, 무엇이 상처를 일으키는지 물어봐야 합니다,” 라고 그는 말했습니다.  그는 세계 자본주의의 상호 연결된 본질을 지적하며, 민중 신학이 이제 국가 경계를 넘어 작동하는 체계적 힘을 다루어야 한다고 제안했습니다. 

 

이야기 자체의 역할에 초점을 맞추며, 목소리와 해석에 대한 비판적인 질문을 제기했습니다: “누가 이야기를 들려주는가?”  그녀의 질문은 핵심적인 긴장을 강조했습니다. 사람들의 이야기는 사람들 스스로에 의해 전달되는 것인가, 아니면 지식인들에 의해 매개되는 것인가?

 

또한 모든 이야기가 본질적으로 해방적이라는 가정에 이의를 제기했습니다.  무엇이 이야기를 변화시키는가? 그녀가 물었다. 그리고 어떤 이야기들이 연대 대신 분열을 강화할 수 있을까요?  함께, 강의와 답변은 리거의 첫 질문으로 돌아갔.  종교는 문제의 일부인가, 아니면 해결책의 일부인가? 

 

권박사의 강연은 종교가 사람들의 이야기를 듣고 해석하며 증폭시킬 때 해방의 힘이 된다는 것을 시사했다.  그의 작품은 계속해서 시급한 질문을 던지고 있다. 우리는 누구의 이야기를 듣고 있으며, 누구의 이야기는 여전히 들리지 않고 있는가? 그는 하나님의 일이 그 알려지지 않은 이야기들 속에서 계속된다고 제안했다.  권박사는 “아직 많은 이야기가 남아 있고, 그것들은 세상을 변화 시킬 힘을 가지고 있습니다.”라고 말했다.